Como o darwinismo se esquiva do iceberg
Neil Thomas
10 de janeiro de 2025 7:43 da manhã
O engenheiro eletrônico escocês Guy Douglas, em seu recém-publicado Evolution's Iceberg, afirma que "as incríveis descobertas no início do final do século 20 e especialmente no século 21, juntamente com as camadas hierárquicas dos sistemas de controle regulatório dentro das células vivas, tornaram-se o 'Iceberg' da Evolution". 1 Sua imagem náutica é apresentada como uma analogia para ligar o destino do Titanic e o suposto "naufrágio" das noções darwinianas tradicionais ocasionadas pelo progresso da biologia molecular no último meio século ou mais. Para ter certeza, a metáfora sobre o darwinismo ser irreparavelmente "violado abaixo da linha d'água" é implicitamente apoiada por cientistas como Micheal Denton, Michael Behe, Douglas Axe e outros agora numerosos demais para citar individualmente. Mas o trabalho dele e o de muitos outros cientistas são realmente o perigo para o paradigma darwiniano que Douglas assume (ou espera?) ser o caso? Eu tenho minhas dúvidas.
Iceberg? Que iceberg?
Se a razão fosse o único árbitro envolvido na discussão, a metáfora do iceberg de Douglas seria totalmente apropriada, mas seu prognóstico deve permanecer problemático pela simples razão de que o HMS Darwin por mais de um século teve permissão para navegar serenamente como se estivesse sobre um lago oceânico com quase nenhum arranhão para frente, para trás ou para o centro. Ignorar esse fato é ignorar o elefante na sala e desconsiderar o fato de que não estamos lidando com ciência empírica aqui (ou mesmo lógica comum), mas com um dogma científico arraigado. Douglas certamente superestima a prontidão dos praticantes da ciência convencional para reexaminar as evidências desapaixonadamente e questionar o que se tornou uma ideia cultural. Para usar o termo adequado de Douglas, a maioria de nós foi aculturada em aceitar o darwinismo, em vez de ter sido educada sobre ele de uma forma devidamente contextualizada (daí o burburinho em muitos sistemas escolares americanos e as disputas legais associadas).
O fato teimoso é que o bom navio Darwin permanece em um estado tão singularmente robusto que uma analogia mais adequada do que o Titanic pode ser com aquele navio de carga de tamanho médio ou "carranca" que desde 1918 está encalhado em um banco de areia a cerca de um quilômetro e meio rio acima da Cachoeira da Ferradura, no meio do rio Niágara (foto no topo). Quando vi aquele navio encalhado em 1992, ele parecia notavelmente bem preservado (além de sua palidez assustadoramente desbotada), mas é claro que funcionalmente era uma mera nave "zumbi" mantida no ar apenas pela camada invisível de rochas logo abaixo da superfície da água.
O espectro da nave atingida que observei naquele dia me parece ser uma imagem mais adequada do que a do Titanic para evocar o status protegido do darwinismo em nossa cultura - um sistema de crenças mantido à tona apenas porque é sustentado metaforicamente por um coro vociferante de partidários que nunca dizem morrer. Portanto, qualquer conversa sobre o eclipse do darwinismo parece prematura e, portanto, para mim, a questão mais relevante e substantiva diz respeito à questão (para reformular a metáfora original de Douglas),
“Por que o Darwinismo NÃO afundou da mesma forma que o Titanic e por que seu naufrágio não parece estar nos planos para breve?”
Essa é uma pergunta que deve ser respondida como um prelúdio indispensável para poder colocar a questão da continuação ou descontinuação do darwinismo na agenda. Infelizmente, é tudo menos fácil de lidar, já que a questão passou a ter mais a ver com religião e secularismo de uma forma ou de outra, do que com a ciência em si (cujo papel no caso às vezes pode parecer alarmantemente tangencial, às vezes quase irrelevante). A ciência do darwinismo (tal como é) muitas vezes atua como uma finta (drible) e como um substituto para debater questões mais profundas de ansiedade cultural. O darwinismo em si, apesar das aparências superficiais, não é o verdadeiro casus belli no conflito, mas simplesmente foi atraído como um ponto de encontro em uma guerra cultural ideológica que, pelo menos em sua forma "quente", só aumentou de intensidade no último meio século ou mais. No que se segue, é claro que darei alguma atenção ao que considero serem os critérios puramente científicos subjacentes ao conflito cultural. Essa tarefa já foi realizada com mais conhecimentos específicos do assunto do que posso reivindicar, e meu foco principal será, portanto, nos aspectos ideológicos igualmente significativos da questão, particularmente no último meio século, uma época que vivi e da qual posso reivindicar algum conhecimento relevante em primeira mão.
Por que, perguntou Annabel Lustig há duas décadas, os argumentos pró e contra Darwin passaram a se assemelhar mais aos antigos procedimentos da Inquisição Espanhola do que ao discurso científico de rotina?2 Em uma tentativa de responder a essa pergunta, começarei com uma breve reprise histórica com a qual nem todos os leitores mais jovens estarão familiarizados, mas que acredito ter desempenhado um papel seminal na consolidação da atitude particularmente intransigente em relação ao darwinismo (a favor ou contra) que testemunhamos desde a década de 1970. Meu foco inicial será o ano de 1963. Essa data é tudo menos arbitrária, pois os eventos daquele ano exerceram uma influência incalculável nas décadas seguintes. Essa influência pode ser facilmente ignorada por aqueles que, por razões compreensíveis, estão mais preocupados com a geração de Woodstock, mais amigável à mídia, e com os inúmeros protestos sociais feitos por aqueles a quem os franceses chamam de les soixante-huitards (a geração de 1968).
1963 - Sementes da Revolução Cultural
Seria um ato de impiedade grosseira não prefaciar o que se segue com o reconhecimento de que o evento mais trágico e literalmente devastador daquele ano ocorreu em 22 de novembro com o assassinato do presidente Kennedy. Nada dessa escala trágica aconteceu na Grã-Bretanha. Ainda assim, foi um ano em que uma série de eventos extraordinários entraram em uma conjunção sinérgica, forçando os britânicos a "cair na real" e fazer uma ruptura decisiva com a era sonolenta da década de 1950, quando ideias mais antigas sobre hierarquia, deferência social, costumes sexuais e piedade convencional não foram questionadas.
Culturalmente, o ano foi marcado, inter alia, pelo julgamento de obscenidade (processado sem sucesso) do livro O Amante de Lady Chatterley de D. H. Lawrence (onde um advogado de acusação ridiculamente advertiu que este não era o tipo de livro que "os servos" deveriam ter permissão para ler) e pelo Caso Profumo (que, em resumo, dependia do flerte do Ministro da Guerra John Profumo com algumas garotas de programas). Tornou-se um imbróglio com outras ramificações que não precisam ser detalhadas aqui, mas que finalmente levaram à queda do governo conservador do primeiro-ministro Harold Macmillan. Acho que deve ser lido como um sintoma daqueles tempos sérios que, quando estudante, fiquei genuinamente chocado com o fato de pessoas em posições de poder e influência poderem se comportar "assim"! Pode ser relevante notar de passagem para os leitores "geração do milênio" que o sexo antes do casamento nesta época, embora quase onipresente, era desaprovado publicamente. Não é de admirar que um muito jovem David Frost 3 tenha conseguido fazer sua estreia na TV em um programa semanal satírico (o imperdível Essa Foi a Semana que Passou) porque havia muita hipocrisia e pensamento duplo para satirizar nos assuntos públicos. Foi o tempo pouco antes da era do Poder das Flores trazer consigo um vento decisivo de mudança nas atitudes das pessoas, apropriadamente incorporado na atitude exuberantemente iconoclasta dos Beatles.
Conversa sobre Deus
Em 1963, tantos ícones do establishment estavam sendo ridicularizados e/ou destronados - então por que não o próprio Deus? De fato, em março de 1963, apareceu (como se fosse uma sugestão!) uma pequena brochura escrita pelo então bispo de Woolwich (Grande Londres), John Robinson, intitulada Honesto com Deus. 5 A importância desta publicação foi tal que os outros eventos mencionados acima parecem, em retrospecto, assumir o status de meros "atos de aquecimento". Pois aqui, em termos de honestidade dolorosa (muitos alegaram "heresia"), o ex-professor de teologia de Cambridge nos disse que devemos abjurar a noção de um Deus pessoal "lá fora" junto com concepções espaciais ingênuas de um "universo de três andares" tradicional. Em vez disso, devemos buscar sinceramente o divino no "fundamento do nosso ser", isto é, dentro de nossa própria psique ou alma: Deus está em nós. Tal como aconteceu com seu colega de Cambridge, Don Cupitt, um pouco mais tarde, ficou claro que Robinson estava abandonando o teísmo objetivo. 6 Essa visão "não-realista" definia "Deus" simplesmente como amor (ágape - devoção altruísta ao bem-estar dos outros) - um ideal espiritual orientador que nos impulsiona de dentro. O ponto principal dessa maneira de pensar é que não poderia mais haver nenhum referente ou pessoa genuinamente transcendente a quem as pessoas pudessem apelar na oração - nenhuma dialética humana/divina. Isso, desnecessário dizer, foi considerado compreensivelmente angustiante por muitos.
Teísmo ou agnosticismo?
A linha divisória entre essa posição e a do humanismo secular parecia tão tênue que era praticamente inexistente e é notável que no prefácio de seu volume, Robinson escreve:
Não raramente, ao assistir ou ouvir uma discussão transmitida entre um cristão e um humanista [secular], me pego percebendo que a maioria das minhas simpatias está do lado do humanista. 7
Pode-se até suspeitar de uma atitude de agnosticismo piedoso por parte do bispo. Em seu relato mais recente do agnosticismo, Robin Le Poidevin afirma que não é apropriado sujeitar proposições religiosas a padrões verificacionistas estritos porque as declarações religiosas são essencialmente julgamentos de valor empregados para expressar um compromisso com um esquema específico de valores e normas morais:
"Embora as sentenças da teologia ou da religião sejam de fato afirmações, elas estão em código. Eles não dizem o que parecem dizer. Eles parecem ser sobre um ser transcendente, o Criador onisciente e todo-poderoso do mundo. O que eles realmente tratam é algo bem diferente: nós, nossos ideais e aspirações, nossa capacidade de amor altruísta e assim por diante." 8
Tal sentimento não parece muito distante da atitude adotada por John Robinson. De fato, o teólogo Alister McGrath foi mais longe ao alegar que Robinson evitou culposamente quaisquer ideias tradicionais de metafísica e concluiu que seu "não-realismo cristão" era, por simples definição, ateísta. 9
O impacto de Honesto com Deus
Um volume complementar de Honest com God foi lançado às pressas pela SCM Press no final de 1963 contendo respostas de clérigos, uma seção transversal de cartas de leitores enviadas a jornais nacionais, algumas resenhas e ensaios de profissionais e um longo adendo do próprio Robinson (pp. 232-279). Um dos revisores, C. S. Lewis, começa sua resposta com uma declaração um tanto surpreendente:
"O bispo de Woolwich perturbará a maioria de nós, leigos cristãos, menos do que ele espera. Há muito abandonamos a crença em um Deus que se senta em um trono em um céu localizado. Chamamos essa crença de antropomorfismo, e ela foi oficialmente condenada antes de nosso tempo." 10
No entanto, Honesto com Deus, desde o momento de sua criação, foi concebido como um livro de bolso para o mercado de massa com um preço de meros cinco xelins (havia 20 xelins por libra), cujo propósito declarado era alcançar o máximo alcance ao maior número de britânicos, congregantes religiosos ou não. Certamente conseguiu isso vendendo mais de um milhão de cópias, e esse número não inclui sua muito discutida serialização em um jornal nacional antes da publicação formal.
No entanto, Honesto com Deus, desde o momento de sua criação, foi concebido como um livro de bolso para o mercado de massa com um preço de meros cinco xelins (havia 20 xelins por libra), cujo propósito declarado era alcançar o máximo alcance ao maior número de britânicos, congregantes religiosos ou não. Certamente conseguiu isso vendendo mais de um milhão de cópias, e esse número não inclui sua muito discutida serialização em um jornal nacional antes da publicação formal.
Como Peter J. Gomes, professor de Moral Cristã em Harvard, apontou 40 anos depois, Robinson estava na verdade dando a seus leitores um extenso tutorial sobre as visões liberais e "desmitologizantes" de teólogos alemães como Rudolf Bultmann, Paul Tillich e Dietrich Bonhoeffer - para não mencionar Ludwig Feuerbach, que já em 1845 havia definido Deus como a "projeção" da consciência moral humana. Gomes apontou que, nesse sentido restrito, Robinson estava transmitindo "conversa de balcão, um discurso entre os conhecedores", mas acrescenta o ponto importante de que Robinson "não percebeu a extensão do analfabetismo teológico da população em geral". 11
E isso provou ser o cerne da questão, pois, a julgar pelas cartas dos leitores reproduzidas no volume Honest to God Debate (pp. 48-81), os esforços de Robinson para apresentar ao público britânico o pensamento teológico avançado se mostraram contraproducentes. O colaborador jornalístico do Sunday Telegraph, T. E. Utley, expressou a decepção e o sentimento de traição de muitas pessoas nos termos mais contundentes e eloqüentes ao explicar como Robinson estava tentando em vão fazer a quadratura de um círculo não quadrado,
"O bispo, é claro, diz que não está tentando destronar Deus, mas redefini-lo de uma maneira aceitável para aqueles que não adotam as premissas da religião cristã ... O propósito declarado do exercício é tornar a religião aceitável para os irreligiosos, provar que é possível ser na realidade um cristão sem acreditar nos ensinamentos da Igreja e aceitar Deus sem usar a palavra ..."
Uma coisa é reafirmar as verdades eternas da religião na linguagem contemporânea [uma referência ao recente aparecimento da Nova Bíblia Inglesa em inglês modernizado no início dos anos sessenta] e outra bem diferente é repudiar expressamente as doutrinas fundamentais que foram cridas por aqueles que aprenderam o cristianismo dos lábios de Cristo .... No mínimo, Robinson parece estar violando os princípios do comércio honesto ao tentar vender como cristã uma mercadoria que não tem relação com o significado histórico e aceito dessa palavra. 12
Utley falou por muitos homens e mulheres comuns que, quando forçados a considerar criticamente a importância de formulários antigos queridos, saíram confusos e desapontados. A desconstrução consciente de Robinson de sua fé parecia-lhes mais um trabalho de demolição. Até mesmo o ultraliberal Don Cupitt afirmou que "o uso da palavra Deus por Robinson parecia estar em todo lugar". 13
Darwin preenche a lacuna de Deus
Não pode haver dúvida de que o caso Honesto com Deus, que começou pouco mais de uma década antes do primeiro dos ataques ateístas de Richard Dawkins (O Gene Egoísta, 1976), teria sido considerado útil para a causa darwiniana. Se os teólogos estavam "falando de Deus para que não existisse" (uma percepção muito comum refletida nas cartas de alguns leitores reimpressas em The Honest to God Debate 14), então o que, além do puro acaso e da chamada "seleção natural", poderia explicar a natureza da ordem criada? Essa questão também estava em primeiro lugar na mente do crítico cultural Christopher Ryan, que objetou que cortar completamente a metafísica e se referir a Deus apenas como a voz mansa e delicada implorava por uma série de perguntas. Certamente não fez nada para explicar o poder instrumental necessário para trazer a criação/evolução em primeiro lugar:
"Uma vez que, em qualquer esfera, a atividade que pode ter sua origem no ser humano, a presença de um alto grau de inteligibilidade das ações defende que essas ações tiveram sua origem em uma inteligência humana, em vez de terem surgido por puro acaso, assim também em esferas de ação que não podem dever sua origem aos seres humanos, a presença de um alto grau de inteligibilidade defende a existência de um Criador, ou seja, um ser racional com o poder de realizar tais ações padronizadas de forma inteligente." 15
Guy Douglas concorda com o argumento do design inteligente de Ryan. Os supostos erros de cópia conhecidos como mutações genéticas devem, pela lei das médias lógicas, levar não à evolução, mas à involução, um deslizamento para baixo, em vez de para cima, do metafórico Monte Improvável de Dawkins. A "auto-organização" recentemente muito debatida, continua ele, pode ser capaz de produzir formas simples de ordem (como flocos de neve), mas não a complexidade especificada necessária para produzir a função biológica. 16 Até o próprio Darwin, ao se referir ao suposto "escrutínio diário e a cada hora" da seleção natural, onde cada melhoria supostamente se fixou no lugar por algum fenômeno de catraca (não especificado), estava, na visão do presente escritor, apenas usando terminologia perifrástica apontando para uma agência divina última. Pois o acaso deixado por conta própria pode claramente produzir apenas aquele caos disfuncional às vezes chamado de entropia.
Aqueles que estão atentos à impossibilidade racional de um poder autônomo e autoatuante de criação e evolução terão ficado pouco perturbados com as noções nebulosas de Robinson, mas pode haver pouca dúvida de que os leitores menos inclinados a pensar sobre as coisas podem não ter notado o fracasso do Bispo Robinson em explicar a natureza e as modalidades da própria Criação. Tais leitores podem ter ficado satisfeitos com a alegação de Lucrécio de que "todo o meio aconteceu por acaso" - uma noção antes considerada uma não-explicação sem valor, mas que agora se tornou a corrente principal.
Falar de seleção natural, evolução de mudança de forma e flutuações quânticas (sustentadas para explicar a criação do universo) são, no final das contas, pouco mais do que uma cortina de fumaça erudita que esconde a ignorância não reconhecida. No entanto, certamente o início da sabedoria deve tomar como ponto de partida o reconhecimento de que existem limites muito definidos para o nosso conhecimento coletivo: a especulação não deve ser confundida com um fato verificável. Um retorno à concepção vitoriana do "mistério dos mistérios" subjacente às nossas vidas pode ser considerado por alguns como um passo retrógrado, mas pelo menos teria a vantagem da honestidade intelectual.
Notas
Guy Douglas, Evolution’s Iceberg: How Molecular Biology Challenges the Theory of Evolution (Lighthouse Christian Publishing: Hochston GA, 2024), p. 75.
Darwinian Heresies, editado por Annabel Lustig, Robert J. Richards, e Michael Ruse (Cambridge: CUP, 2004), Introdução, p. 1.
O mesmo David Frost que mais tarde faria uma entrevista com Richard Nixon após o escândalo de Watergate.
Por ocasião do que foi jocosamente chamado de (re)invasão britânica da América pelo grupo, sua resposta às perguntas do tipo showbiz de um entrevistador americano veio na forma de uma irreverência atrevida de Liverpool que cuidadosamente falhou em se envolver com a substância das perguntas bastante rotineiras do entrevistador.
John A. T. Robinson, Honest to God (Londres: SCM, 1963).
Vide Don Cupitt, Taking Leave of God (Londres: SCM, 1980).
Honest to God, p. 8.
Robin Le Poidevin, Agnosticism: A Very Short Introduction (Oxford: OUP, 2010), citação p. 85.
Alister McGrath, “Jesus for Modern Man: The Historical Significance of John Robinson’s Christology,” in Colin Slee (editor), Honest to God 40 Years On (Londres: SCM, 2004), pp. 111-32.
John Robinson and David L. Edwards, The Honest to God Debate (Londres; SCM, 1963), pp. 91-2, citação p. 91.
Peter J. Gomes. “Honest to God and the Dangerous Ethic” in Honest to God 40 Years On, pp. 70-82, citações pp. 74, 79.
The Honest to God Debate, resenha, pp. 95-97.
“John Robinson and the Language of Faith,” in Honest to God 40 Years On, pp. 37-45, citação p. 38.
See pp. 48-81.
Ryan, “The Language of Theism: Irony and Belief,” in Honest to God 40 Years On, pp. 40-69, citação p. 55.
Evolution’s Iceberg, p. 291.
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Neil Thomas é um reader emérito (um cargo abaixo de professor titular, mas acima de professor sênior) da Universidade de Durham, Inglaterra e membro de longa data da Associação Racionalista Britânica. Ele estudou Estudos Clássicos e Línguas Europeias nas universidades de Oxford, Munique e Cardiff antes de assumir seu cargo na seção alemã da Escola de Línguas e Literaturas Europeias da Universidade de Durham em 1976. Lá, seu ensino envolveu um amplo espectro de especialidades, incluindo filologia germânica, literatura medieval, literatura e filosofia do Iluminismo e história e literatura alemãs modernas. Ele também ensinou módulos sobre o uso propagandista da língua alemã usada tanto pelos nazistas quanto pelos funcionários da antiga República Democrática Alemã. Ele publicou mais de 40 artigos em vários periódicos com revisão por pares e meia dúzia de livros de autoria única, os últimos dos quais foram Lendo o Nibelungenlied (1995), Diu Crone e o Ciclo Arturiano Medieval (2002) e 'Wigalois' de Wirnt von Gravenberg. Intertextualidade e Interpretação (2005). Ele também editou vários volumes, incluindo Mito e seu legado na literatura europeia (1996) e Estudos alemães no milênio (1999). Ele foi o presidente britânico da Sociedade Arturiana Internacional (2002-5) e continua sendo membro de várias sociedades científicas.
